
文/民俗亂彈編輯部
臺灣民間信仰是以神靈崇拜為核心,在固定的時間舉辦祭祀活動,信仰與祭儀深入影響人民節期作息,一代傳承一代,發展成為信仰聚落的地方傳統,歲時祭儀所體現的是的信仰、社會組織、傳統生活與禁忌等文化內涵,而這構成了文化資產價值。
三峽長福巖清水祖師廟的信仰聚落範圍涵蓋今日新北市三峽區與鶯歌區,以及部分的樹林區與桃園市大溪區中庄,這一範圍即為清代行政區域所謂的「海山堡」主要地區。海山堡的漢人開墾,依據日治時期編纂的《桃園廳志》記載,清康熙24年(1685)泉州籍人士陳瑜從臺灣南部招佃至南靖莊進行拓墾活動,但開墾未具成果,而正式的文獻紀錄為清康熙52年(1713)的「陳和議」墾號為漢人大規模開發之始,迨清乾隆年間開墾範圍已擴及到三角湧,三角湧逐漸發展為市街型態的聚落,成為社會與經濟中心。
三峽的地理位置接近山地,在清代官府勢力無法有效管理該地,原住民的襲擊與漢人間的械鬥頻發,使得漢人在海山堡的生存環境顯得艱辛,也因此在困厄中越需要信仰的力量加以慰藉,在百年的發展歷程中,形塑三鶯地區民眾對於三峽長福巖清水祖師的崇敬,清水祖師的信仰更成為三鶯地區共同體的象徵。三峽長福巖主祀清水祖師,清水祖師又俗稱為烏面祖師、祖師公,關於三峽長福巖的信仰源起,相傳清乾隆年間先民自泉州安溪清水巖奉請清水祖師香火來臺,清乾隆32年(1767)地方倡議在舊稱公館尾的現址興建祠廟,依據姓氏家族為人群劃分,共劃分為七個親緣組織負責廟宇的興建,於清乾隆34年(1769年)建成。
三峽長福巖清水祖師廟的經營管理、祭典籌辦皆是由七股負責處理,廟宇管理階層是由七股共同組成,而清水祖師的聖誕祭典則由七股輪流辦理,可以說七股在三峽長福巖清水祖師廟的發展扮演重要角色,這七股分別為第一股劉姓、第二股大集姓、第三股陳姓、第四股林姓、第五股中庄集姓、第六股李姓、第七股王姓,每年輪值一股,因而地方有「劉頭王尾」之說,農曆辛丑年(2021)為第五股中庄集姓。

因為墾拓歷史與社會型態使得三峽長福巖清水祖師廟與地方社會的關係緊密結合,因而七股對於三峽長福巖清水祖師廟有著深切的認同感,值年股也因為辦理祭典而凝聚社群成員間的親緣關係,同時各股之間的交誼互動與三峽長福巖清水祖師廟的獎勵機制,使得七股辦理的「三峽長福巖清水祖師聖誕祭典」能維繫百年而不墜,如今是臺北著名的大型神誕祝祭之一,每年農曆正月初六在廟埕排開的神豬,總吸民眾圍觀與媒體報導。
為了農曆正月初六的清水祖師聖誕,整個祭典流程早在農曆六月十五日就已開始,這日值年股在三峽長福巖清水祖師廟卜筶選出正、副爐主,選出的正副爐主即開始籌備當年的中元普度與隔年的聖誕祭典。隨著農曆正月即將來到,籌備工作在農曆十二月緊鑼密鼓地展開,神豬飼主先在農曆十二月初一向三峽長福巖清水祖師廟通報神豬,三峽長福巖清水祖師廟會協調出磅豬的日期、順序,磅豬當日迎請清水祖師前往監磅,過磅的神豬重量是將淨重再加上清水祖師所賞的二百臺斤,以及磅豬到發豬期間每日增加二臺斤,經過計算才會是最終公告的重量,得等的神豬分成特等、頭等數個級別。
越是接近農曆新年,整個三峽、鶯歌、樹林、大溪中庄慶祝清水祖師聖誕的氛圍就越濃郁,聖誕祭典的繞鬧氛圍在農曆正月初五與初六達到高潮,農曆正月初五上午得等神豬的飼主先前往三峽長福巖清水祖師廟迎賞燈,當日午後進行發豬,屠宰後的神豬經過處理,將神豬攤開置於豬架上,待隔日一早將神豬迎往三峽長福巖清水祖師廟廟埕。入夜後,正月初六的子時三峽長福巖清水祖師廟廟內進行莊嚴肅穆的三獻禮,值年股的正副爐主、信徒虔誠敬拜,恭賀清水祖師聖誕,早晨開始則由道法二門道壇道士進行三獻道場科儀。

三峽長福巖清水祖師廟的聖誕祭典吸引上萬信眾湧入廟埕,信徒在新的一年開始祈求整年的平安,也吸引許多外地民眾趁春節假期間來三峽觀禮,民眾搶摸神豬、拔神豬毛,盼能分得好運,民眾有買神豬肉的習慣,所以神豬在獻祭後,飼主除了保留部分神豬肉之外,也會當場販售神豬肉,民眾相信能「呷平安」,因此爭相購買神豬肉。正月初六神豬飼主更會大擺宴席,俗稱為「豬公桌」,邀請親友來吃神豬肉,表現臺灣民俗中「分福」的精神,也流露出濃濃的人情味。
除了值年股在三峽長福巖清水祖師廟舉行聖誕祭典,三峽、鶯歌、樹林、大溪中庄的許多聚落也會迎請三峽長福巖清水祖師,俗稱為「祖師公戲」,這些聚落也會在農曆八月迎請尪公,俗稱為「尪公戲」,祖師公戲除是為了慶賀清水祖師聖誕,更有為一年祈求平安的民俗意涵,而尪公戲則是為了答謝平安,這兩場祭典為聚落一年之中重要的節日,年初祈平安與年尾謝平安構成這些聚落的年度作息,在經過百年來的發展和本土化的過程,年初的祖師公戲與年尾的尪公戲成為具有在地文化特色之民俗祭典。
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作者/民俗亂彈編輯部
責任編輯/李其樺